Giulio Guidorizzi “Ai confini dell’anima. I Greci e la follia”- Raffaello Cortina Editore
“Dalla Follia alla Ragione, dal mito al logos è una delle tradizionali chiavi di lettura della civiltà greca; si tratta certo di una semplificazione, poiché in realtà mito e logos sono intrecciati lungo il percorso di quella cultura, come pure ragione e follia.”
(dal I capitolo, pag.16)
“La nozione stessa di follia presenta contorni frastagliati e molteplici, tanto che c’è da disperare di riuscire a giungere a un’unità.”
(dal I capitolo, pag.17)
“Secondo Platone la follia guarisce la follia attraverso una cura omeopatica…”
(dal I capitolo, pag.58)
“Ogni uomo – scriveva Platone – combatte una guerra contro se stesso. Il luogo di questo conflitto, nel quale una parte di noi si scopre nemica dell’altra, è uno spazio interiore chiamato psiche (psyché), che si potrebbe tradurre con “anima” ma che include anche il concetto di “mente”. Lì in modo silenzioso e invisibile maturano i germi di ciò che lo stesso Platone definisce “il funesto pungolo che cresce negli uomini per inespiabili colpe antiche e si agita dentro di lui”.”
(dal II capitolo, pag.63)
Uno studio inedito quanto approfondito quello di Guidorizzi sulla follia, “ un mezzo per forzare i limiti della coscienza e dilatare la personalità”, come ci avverte sin dalle prime pagine l’autore. La puntualità del lessico di Guidorizzi e la sua linearità nell’esposizione dell’argomento ci calano tout court nel merito della sua indagine: la follia, dono o malattia? Sogno o realtà? Forma di espressione, arte o degradazione umana?
L’analisi dei punti in questione si dipana a partire dai Greci: “I Greci attribuirono alla follia, o almeno ad alcune sue manifestazioni, la dignità di linguaggio, uno dei tanti attraverso cui si può esprimere l’essere umano.”, afferma l’autore. Sì, perché è in Grecia che, per la prima volta, viene tracciato il confine tra “ follia” e “salute mentale”; difatti, con la cultura illuminista della Grecia periclea e socratica del V secolo certune esperienze cosiddette “di confine”, che conducono cioè “ai confini dell’anima”, appunto, esperienze come “l’estasi”, la “possessione” è quant’altro attinga alla sfera del subliminale vengono relegate nel limbo dell’Irrazionale. Avviene in tal modo una prima classificazione di tendenze tipica di un accesso di razionalità. E tuttavia Guidorizzi, parafrasando Lévi-Strauss, vorrebbe indurci a valutare l’ipotesi opposta di una reciproca implicanza dei due elementi, di razionale e irrazionale: “… in ogni prospettiva non scientifica pensiero patologico e pensiero normale non si contrappongono ma si completano”. Mi fa ripensare alla teoria degli “opposti complementari” di William Blake, di quella complementarità in assenza della quale non si verifica neanche il progresso. Poi, naturalmente, da esperto di Teatro e drammaturgia classica (ma credo anche, in genere), Guidorizzi non poteva omettere di affermare che esista, in natura, un “metodo” della follia, il che ci rimanda all’ “Amleto” di Shakespeare, e, ancor più precisamente, alla topica battuta del precettore Polonio di fronte ai vaneggiamenti costruiti di Amleto: “benché questa sia follia, anche in essa vi è del metodo”. D’altronde la connessione tra Arte e follia è inequivocabile: “un poeta non è in grado di creare prima di essere invasato e fuori di sé, e prima che la ragione si allontani da lui”, il professore ci dice, citando lo “Ione” di Platone. In particolar modo è importante lo stretto rapporto che intercorre tra follia e Teatro, in quanto quest’ultimo, specie quello Attico, ne fa oggetto di riflessione collettiva. Ora, certamente, per quanto sarei tentato dal farlo (data l’attraenza del testo e dell’argomento, nella sua trattazione), non posso anticiparvi tutti i temi fondamentali del libro di Guidorizzi, certo vi basti sapere per il momento che “Studiare la follia nel mondo greco significa contemporaneamente studiare gli ambiti in cui si sviluppa l’attività del folle”, ci avverte sempre il professore, quindi, vi aspetta uno studio davvero profondo che l’autore ha voluto dedicare a tale aspetto. Io, al contrario, mi affretto a chiarire alcuni dei punti, da me, messi in luce: la follia come espressione culturale, perché no “dono” o degradazione umana, malattia? Guidorizzi risponde subito: “… malattia, espressione religiosa, istituzione culturale, in una società in cui i folli non erano reclusi e isolati dato che la comunità dei sani decise di coesistere con quella degli alienati”. Notevole inoltre, di fronte all’ipotesi della malattia, è l’affermazione per cui “La sacralizzazione della follia sembra essere, in definitiva, un utile sistema di cura e reintegrazione (più o meno provvisoria) del pazzo nel corpo sociale… ”. Sul punto “follia: sogno o realtà?”, ci sarebbe da aggiungere che l’uno non differisca poi tanto dall’altra, in quanto entrambi, follia e sogno sono forze creative, capacità di creare qualcosa dal nulla; si registra, quindi, una ennesima complementarità di tale fenomeno. Infine, è sui concetti nodali di “ménos” e “àte” Greca che vorrei soffermarmi, con una particolare attenzione per l’attuale: “Mentre il ménos si manifesta in primo luogo come un fenomeno fisico, vale a dire come una benefica forma di energia che scorre nelle vene, àte sembra essere un fatto esclusivamente mentale;” sintetizza Guidorizzi. Ecco, proprio da questi pochi ma preziosissimi dati, io ho formulato una mia personale interpretazione su queste diverse modalità di follia: mentre “ménos” con la sua impronta primigenia e barbarica si configura come il tipo di follia classica; “àte” che, sostanzialmente, è un “accecamento” da cui, ineluttabilmente, deriva una “colpa”, incarna proprio il tipo di follia moderna; e non per nulla, infatti, ci ricorda la visione, classicamente, tragica della letteratura di Thomas Hardy.
Per concludere dunque: da questo studio si deduce, chiaramente, che la follia sottende alla dimensione del “subliminale”, quindi dell’indicibile; e che, in questo libro, risulta, fortemente, rivalutata. Una rivalutazione, a parer mio, legittima quanto necessaria in una odiernità all’interno della quale, viepiù, si sta perdendo l’aspetto della vita.
Osvaldo Passafaro, allievo Liceo Classico "P. Galluppi" di Catanzaro
